Статьи

Основной тезис данной статьи состоит в том, что именно Артуру Шопенгауэру в европейской философской традиции принадлежит отчетливая формулировка проблемы телесности как существенной проблемы философской мысли. С точки зрения автора статьи, Шопенгауэра можно понимать как философа и даже как феноменолога телесности. Впервые в новоевропейской мысли Шопенгауэр эксплицитно описывает связь сознания и тела, предлагает феноменологическое описание опыта воплощенности субъекта, сближающее его мысль с будущей феноменологией тела М. Мерло-Понти. В статье рассматривается роль тела в формировании субъектности, а также соотносимость понятия тела и понятия воли в структуре шопенгауэровской мысли. И для Шопенгауэра, и для Мерло-Понти тело является ключом к получению опыта о мире и к преодолению дихотомии субъекта и объекта. Однако если Мерло-Понти приветствует такой вывод, для Шопенгауэра он является источником пессимистического сарказма: воля, которая делает меня мною, совершенно безразлична к моему индивидуальному существованию и использует меня как материал для своего бессмысленного воспроизводства. Тем не менее акцентировка телесности существенна для становления и развития эстетики как дисциплины в XVIII в. Т. Иглтон, называющий эстетику «дискурсом тела», полагает, что философия Шопенгауэра вносит важнейший вклад в модернистский проект эстетики не столько своей «эксплицитной» эстетической концепцией, сколько «имплицитной» эстетикой, предполагаемой развитием темы воплощения, с которой он связывает неожиданную «комичность» философии Шопенгауэра, подходящей для интерпретации абсурдистского искусства. В статье также рассматривается влияние философии Шопенгауэра на творчество С. Беккета, которое С. Гарнер истолковывает посредством феноменологии тела Мерло-Понти, доказывая, что размышления последнего о теле и плоти можно соотнести с театром Беккета, где на первый план выдвигается телесное, физическое присутствие актеров.

Статья посвящена анализу темы нигилизма в постмодернистской философии на примере одного из ее главных представителей — итальянского философа Дж. Ваттимо. Начиная с Ф. Ницше термин «нигилизм» использовался различными теоретиками для описания интеллектуальной, духовной и культурной ситуации западной цивилизации эпохи модерна. Последние десятилетия ХХ века были отмечены переходом к новой культурной парадигме постмодерна. Но и в постмодернистских теориях тема нигилизма не исчезла, а вызвала к жизни новые стратегии осмысления и критики. Дж. Ваттимо связывает тему нигилизма с онтологической проблематикой «ослабления бытия» и с антифундаменталистским постметафизическим мышлением. Свои идеи он развивает в диалоге с Ницше и Хайдеггером, мыслившими об онтологии в эпоху заката традиционной метафизики и определявшими современную ситуацию как «нигилизм». Согласно Ваттимо, идеи этих философов открывают возможность осмыслить бытие не как прочное основание, а как игру интерпретаций в историческом горизонте европейской традиции. Ваттимо читает Ницше и Хайдеггера прежде всего как антифундаменталистских мыслителей, чьи попытки мыслить по ту сторону метафизики настолько повлияли на современное мышление, что без герменевтического диалога с их текстами невозможно понимание текущей ситуации. Самой яркой особенностью концепции Ваттимо является позитивная переоценка нигилизма. Утрата трансцендентного и метафизического бытия означает его обретение как интерпретации, что может быть истолковано как открытие нового пространства возможностей, где мысль и жизнь освобождаются от ностальгической тяги к твердой почве под ногами.