SCI Библиотека

На протяжении XIX и первой половины XX в. проблема отношений православных русских с коренными этносами Балтии, а затем с католиками Ордена Меченосцев и Ливонского Ордена обсуждались историками порой довольно остро. Процесс обращения в христианство ливов, латгалов, земгалов, куршей (предков латышей), эстов, их культурные, торговые, военные и дипломатические связи с окружающими народами и миссионерами с Запада и Востока, образование у этих народов государственности – вопросы, активно обсуждаемые в указанное время не только представителями исторической науки. Проблема стала актуальной для этнографов, археологов, географов, а также для представителей журналистики, пропаганды и политиков России (СССР) и ряда сопредельных государств. Принципы объективности и историзма, необходимые в трактовке указанных событий, предоставляют читателю и исследователю возможность глубже разобраться в истоках острых противоречий и сложности отношений между русскоязычными и титульными гражданами Эстонии, Латвии, Литвы, а также между Россией и государствами Балтии. Анализ источников и литературы позволяет сделать вывод о том, что при всей сложности отношений в эпоху средневековья русские князья и церковная иерархия Северо-Востока (Владимиро-Суздальской) земли придерживались здесь взвешенного и стабильного курса. В отличие от феодальной элиты Русского Северо-Запада и Русского Запада, Владимиро-Суздальские князья проводили в Балтии политику организации союзов новгородцев и псковичей с эстами, поддерживали эстов в борьбе против западных завоевателей. Далеко не чужды были им и мирные миссионерские начинания.

На основе анализа полевых материалов авторов 2003-2004, 2022 годов, опубликованных нарративов и справочных данных сделано описание православного культового памятника «Спасский остров» возле татарской деревни Тарханы (Ярковский район Тюменской области). Статья посвящена выявлению особенностей ритуальных практик и взаимодействия паломников с местными жителями, определению содержания исторической памяти о Спасском острове, освещению его восприятия современным населением, как православными, так мусульманами. По выявленным материалам известно, что с последней четверти XIX века на острове собирались паломники, на третий Спас проводился крестный ход и молебен, самому культовому месту и найденной там иконе приписывалась чудотворная сила. Ритуальные практики продолжались до 1970-х годов и прекратились в связи с воздействием антирелигиозной пропаганды и репрессивными действиями местных властей. Постепенно это место выпало из сакральной ментальной карты новых поколений. Среди жителей окрестных татарских деревень сохраняется память о ранее происходивших на Спасском острове событиях - крестном ходе, проходившей одновременно с ним ярмарке, появлении в Тарханах большого количества людей, которые оставались на несколько дней.

Исторические корни сакрализации Спасского острова и проводимых здесь мероприятий были вскрыты в результате археологических раскопок 2020-х годов. Оказалось, что именно на этом месте располагались русский Тарханский острог, где в 1631 году была построена часовня, и татарский городок Тархан-кала, которые стояли на древнем торговом пути. В культурной памяти местного населения в течение веков сохранились мифологические сюжеты, легитимирующие особый статус «Спасского острова», объясняющие его сакральность, чудотворные свойства, что сопровождалось регулярными ритуальными практиками. Для татарского/мусульманского населения Тарханы стали «центром», «мусульманским верхом», вошедшим в коллективную память подтверждением величия их прошлого и как укрепление локальной исламской идентичности демонстрацией гостеприимства в отношении путников и соседей.

В статье исследуется изменение социокультурных характеристик института церковных старост на Урале в советский период. Анализируются постановления Поместного собора Православной российской церкви 1917-1918 годов, сформировавшие церковные практики, и те тенденции, которые легли в основу нового приходского устройства. Исследуется влияние Постановления ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» (1929) и других современных ему нормативных актов на церковных старост и положение их на приходе. Отмечается тот факт, что гонения на Церковь в тридцатые годы ХХ века сократили группу церковных старост до исторического минимума, однако при этом Большой террор 1937-1938 годов на Урале не коснулся старост в той мере, как духовенства.

Особое внимание уделяется изменению роли церковных старост на приходе в результате приходской реформы 1961 года, когда настоятель фактически был отстранен от управления приходом, а староста занял его место. На основании анализа конфликтных ситуаций на приходах из делопроизводственных документов областного уполномоченного по делам Русской православной церкви делается вывод о постепенной секуляризации исследуемой группы, а также о понижении морально-нравственных качеств ее отдельных представителей. Отмечается, что в результате принятия Приходского устава 1961 года на приходах произошло окончательное формирование нового типа старост. Последние перестали зависеть в своей деятельности от священника, по факту являясь подконтрольными лишь светскому законодательству о культах и представителям советской власти. Количество подлинных церковных активистов среди них благодаря действиям властей сократилось, на смену им пришли люди, не отличавшиеся «религиозным фанатизмом». Одной из характерных черт церковных старост стало «обмирщение», характеризовавшееся отсутствием религиозного сознания. Принятие в 1988 году нового Устава об управлении Русской православной церкви способствовало началу преодоления подобных негативных тенденций.

Исторический анализ повседневной религиозности западноуральского крестьянства в первой половине ХХ века остается актуальной исследовательской задачей. Особую значимость подобному предмету придает то, что на рубеже 1920-1930-х годов деревня пережила одну из самых масштабных социальных трансформаций, начало которой положила кампания по сплошной коллективизации. Для втянутых в этот процесс крестьян религиозность (и тип повседневной ментальности в целом) оказывалась фактором, который иногда определял характер практических действий и судьбу человека. Задавшись целью реконструировать крестьянскую повседневность давно ушедшей эпохи, исследователь обязательно столкнется с проблемой дефицита аутентичных свидетельств, исходящих из интересующей его среды. В статье рассматриваются методологические и источниковедческие проблемы, связанные с изучением повседневной деревенской жизни в раннесоветскую эпоху. Обосновывается возможность привлечения в качестве источников личного происхождения документов, хранящихся в архивно-следственных делах. На основании заявления в органы НКВД восстановлена повседневная жизнь крестьянина-единоличника В. И. Волокитина с 1917 по 1935 год. Василий Иванович Волокитин, инвалид Первой мировой войны, имевший награды и пенсию за ранение и контузию, принимал участие в установлении советской власти в Прикамье. Его семья подверглась репрессиям в то время, когда Кунгурский и Осинский районы были заняты частями Сибирской армии. Советскую власть он считал своей и усиленно демонстрировал лояльность в заявлении, адресованном оперуполномоченному В. А. Кушкину. Но, будучи религиозным человеком и церковным старостой, В. И. Волокитин избегал вступления в колхоз. Он надеялся на то, что скромное хозяйство единоличника-инвалида не привлечет внимания властей. В итоге его имущество было описано и распродано, а сам он оказался под следствием как участник фиктивной «церковно-монархической организации». Анализ биографии В. И. Волокитина позволяет увидеть характерные паттерны крестьянской ментальности, а также действие механизмов властного принуждения, наблюдаемые «снизу».

Статья посвящена мистической составляющей религиозной практики верхневычегодской православной общины Бурсьылiсь - певцов добра, Республика Коми. Община была организована С. Ермолиным, уроженцем Мыёлдинского погоста, переводчиком на коми язык священных текстов с церковнославянского и русского. В 1900 гг. религиозные службы певцов добра проходили на коми-зырянском языке в продолжение традиций, заложенных еще в XIV в. Первокрестителем пермян вычегодских (предков коми-зырян) св. Стефаном, первым епископом Пермским. Течение бурсьылiсь распространилось по верхней Вычегде, общины возникли в с. Мыёлдино, Усть-Нем, Пожег, Скородум, Выльгорт, Богородск. Для части общинников было характерно духовидение или «общение со святыми / Богородицей / Христом» в состоянии транса. В статье делается попытка реконструкции условий, способов и методов достижения измененных состояний сознания духовидцами, а также объясняются причины резкого спада этого явления в 1950 гг.

Статья посвящена истории старейшей русской секты христововеров на территории Украины в советское время. Цель работы - исследовать бытование секты хлыстов в Украинской ССР, рассмотреть некоторые особенности распространения секты и детали ее обрядности. Источниковую базу исследования составили неопубликованные оперативные документы украинских архивов. Специальные исследования, посвященные секте христововеров на Украине в советский период не выявлены. В статье применяется материалистическое понимание истории, которое требует рассмотрения исторических явлений в развитии, в единстве логического и исторического, т. е. в единстве материальных и духовных факторов. В ходе работы установлено, что секта хлыстов фиксируется на территории будущей Украины с первой половины XVIII в. и распространяется по тем регионам, где компактно проживало великорусское население: в старообрядческих слободах в Стародубье (будущей Черниговской области) и Приазовье. Западнее Днепра секта христововеров не фиксируется. В советское время органами госбезопасности регулярно сообщается о существовании христововеров в тех же областях, где они имелись и в дооктябрьский период. Особенностью христововерия в советское время становится слияние секты с православными движениями, оппозиционными как советской власти, так и официальной Русской православной церкви.

Отношения церковной и гражданской власти в Древней Руси в науке уже давно являются дискуссионными. Высказывались мнения о доминировании высококультурной византийской церкви над слаборазвитым Древнерусским государством, о руководстве княжеской верхушкой над церковными институциями и о паритете между ними, именуемом симфонией. Для решения данной проблемы до сих пор не привлекались Церковные уставы Владимира и Ярослава Мудрого, а также Канонические ответы древнерусских митрополитов Георгия и Иоанна, а также епископа Новгородского Нифонта. Основная проблема статьи сформулирована так: в церковно-государственных отношениях первичен вопрос проявления власти; если его трудно зафиксировать, то маркером, его закрепляющим, является способность делегировать власть; насколько в древнерусских памятниках церковного права отражена возможность делегировать власть? Анализ Церковных уставов показывает, что право суда априори принадлежит князьям, которым они делятся с архиереями. Византийское право было разделено на гражданское и церковное, и все попытки императоров установить контроль над вторым оказались безуспешными. Апелляция к греческому Номоканону в Церковных уставах только усиливала авторитет князей, делегировавших судебную власть архиереям. Если в Канонических ответах Георгия и Нифонта упоминание князей отсутствует, то анализ трех пунктов Канонических ответов Иоанна показал, что митрополит хотя и имеет право руководить князем в богослужебном обиходе, оно не предполагает делегирования полномочий. В статье показано, что патернализм, выражающийся в передаче судебных полномочий князьями архиереям, может пониматься только как ситуативная симфония, легко переходящая в конкуренцию, стороны которой заведомо неравны.

Рассмотрена судьба епископа Тихона (Шарапова, 1886-1937), который среди сотен российских православных архиереев эпохи большевистских гонений был по-своему уникален. Оказавшись в результате военно-революционных потрясений рубежа 1910-1920-х гг. вне России, он, имея возможность хорошо устроиться за границей, не стал этого делать, а смог вернуться в начале 1925 г. в сане архимандрита на родину к патриарху Тихону (Беллавину) незадолго до его кончины. Вскоре по возвращении он был посвящен во епископа, но провел на определенной ему архиерейской кафедре лишь полтора месяца и далее почти непрерывно находился тюрьмах, ссылках и лагерях вплоть до расстрела во время «Большого террора». В статье объясняется, чем столь неугоден советской власти оказался гонимый архиерей. Епископ Тихон, как мог, отстаивал внутреннюю свободу православной церкви, боролся с насаждаевшимся большевистской властью обновленческим расколом. Будучи высланным из своей Гомельской епархии, он, вопреки требованиям государственных органов, пытался сохранять с нею живую связь и в дальнейшем выражал скептическое отношение к линии угодничества богоборческой власти. В основу исследования положены материалы архивно-следственных дел К. И. Шарапова, а также неопубликованные свидетельства близкого ему церковного историка М. Е. Губонина (1907-1971), с которым он в 1930-е гг. вместе находился в изгнании в Средней Азии.

Рассматривается динамика численности и гендерного соотношения православного монашества Среднего Урала в 1722-1917 гг. В основу исследования положены комплекс делопроизводственной документации из архивных фондов Синода и уральских монастырей, законодательство и отчеты обер-прокуроров Синода. Региональные данные приводятся в сопоставлении с общероссийской статистикой, что существенно для общей картины. Новизна исследования в том, что анализ проведен за весь синодальный период, на материалах Среднего Урала показаны причины и характер происходивших изменений. В результате удалось существенно скорректировать сложившееся в историографии мнение, что причиной превалирования численности женского монашества был только социальный статус женщин из крестьянства и городской бедноты. Список причин был значительно шире: регуляция численности монастырей и монашества, монашеского пострига, введение общежительного устава, идейные брожения начала XX в., условия военного времени. Численность православного монашества в России достигла уровня 1724 г. только в 1912 г. Естественным образом сложившееся к началу периода соотношение мужского и женского монашества в стране (58 % монахов, 42 % монахинь) было обусловлено формами материального обеспечения обителей. Эта пропорция была существенно нарушена штатной реформой 1764-1788 гг. и восстановилась только к 1880-м гг. Некоторое преобладание численности женского монашества к 1917 г. объясняется тем, что женские обители имели, в отличие от начала синодального периода, самостоятельные источники доходов и более длительные традиции общежительной жизни.

В статье рассматривается политика Русской православной церкви (РПЦ), направленная на включение элементов конфессиональной истории в светские учебно-методические нарративы. По мере стандартизации содержания курса истории России в школе, а затем и установления нормативных требований к результатам освоения общеобязательного курса истории России в вузах значимость этих каналов формирования коллективной памяти серьезно возросла. Проведенный анализ выявил три основные стратегии РПЦ по оказанию влияния на содержание данных курсов: акцентирование внимания на эпизодах участия церковных иерархов в переломных событиях, изменивших ход истории российской государственности, поэтапное расширение круга упоминаемых персоналий, связанных с историей Церкви, и, наконец, апелляция к цивилизационному подходу, акцентирующему внимание на ценностных основаниях политической истории, что дает РПЦ символическое преимущество как «государствообразующей» конфессии.