Понимание страха смерти как базовой мотивации культурных и религиозных практик, в XXI в. ставшее объектом экспериментальной проверки и оформившееся в качестве теории управления страхом смерти (TMT), оказывало значительное влияние на египтологию с момента становления этой дисциплины в XIX в. В данной статье на материале классических и современных работ, посвященных интерпретации древнеегипетской религии и погребальных практик, рассматриваются особенности использования в египтологии топоса страха смерти, его связь с популярной при анализе мифоритуальных текстов категорией бенефициара, а также роль в построении «теории демократизации заупокойного культа». В качестве альтернативы такому подходу рассматривается предложенная Я. Ассманом модель, в центре которой находится представление об упорядоченности мира и которая может быть развита в свете теории компенсационного контроля (CCT). Ассман ограничился исследованием культа богов; в данной работе исследуются связь гробничного культа с пониманием религии как утверждения порядка-маат, а также роль персонального и компенсационного контроля в формировании египетских погребальных практик.
Статья содержит анализ истории взаимоотношений институтов власти и религии и раскрывает системные взаимосвязи этих сфер общественной жизни. Несмотря на существование формулы невмешательства в дела друг друга, власть и религия постоянно пытались и пытаются влиять друг на друга. Автор говорит о цикличности конкуренции и сотрудничества власти и религии на протяжении тысячелетий, о проникновении религии в ценностные ориентиры власти, ее идеологические основы, о роли религии в легитимизации власти, о значении религии в трудные периоды российской государственности. Описаны исторические периоды, когда десакрализация общественной и политической жизни сменялась религиозностью, и наоборот. По мнению автора, светская власть отвечает за внешнее благополучие людей, в то время как религия отвечает за внутренний, духовный мир человека. Автор вводит понятие державности как способности человека удерживать на своем участке духовного фронта приход зла, что является одним из факторов мира и общественного согласия. Именно державностью, служением, самоотдачей и ответственностью должны обладать представители современной российской политической элиты. Статья содержит анализ исторических и религиозных источников, многочисленных примеров из истории России и Европы, аргументирующих позицию автора.
«Наука — особая форма общественного сознания. На каждой ступени своего развития она представляет собой определенный итог приведенных в систему конкретных знаний о природе и обществе, о законах их развития. Наука показывает нам действие основных законов в кажущемся хаосе явлений. Законы науки отражают объективные процессы в природе или обществе, происходящие независимо от воли людей. Каждая отрасль науки, в пределах достигнутого ею уровня, дает достоверные знания о той области природы или общества, которую она изучает…»
Русская культура оказала значительное влияние на культуру и демографию Северо-Восточного Китая, особенно в провинциях Хэйлунцзян, Цзилинь и Ляонин. Это влияние охватывает различные исторические этапы, включая китайско-российскую торговлю и миграцию во времена династии Цин, сложные китайско-советские отношения XX в. и обмены после открытия китайско-российской границы. В данной статье автор рассматривает эти влияния через семь основных аспектов: миграция населения и расселение, архитектура и городское планирование, язык и образование, религиозное влияние, кухня и культурные практики, экономика и торговля, а также демографическое воздействие
В книге рассказывается о миссионерских трудах и мученической кончине святого Бонифация (672–754) — одного из выдающихся миссионеров Западной Церкви эпохи раннего Средневековья. Деятельность этого святого во многом определила облик средневековой Европы.
На русском языке публикуются уникальные памятники церковной литературы VIII века — житие святого Бонифация, а также фрагменты его переписки.
Исследуется новооткрытая рукопись отечественной духовно-академической философии неизвестного автора под названием «Введение в богословие и религиозистику», которая некоторым образом иллюстрирует процесс отказа от использования в российских духовных учебных заведениях инославных пособий на латинском языке и процесс зарождения собственного богословия на русском языке, начавшийся в первой половине XIX в. Подчеркивается актуальность подобного рода исследований в связи с недостаточностью научных сведений о периоде зарождения современного отечественного богословия. Вышеозначенная рукопись анализируется содержательно и методологически, выявляются как ее положительные стороны, так и спорные неоднозначные решения автора данного труда, который иногда уклоняется от общей духовно-академической богословской традиции. Особенное внимание уделяется так называемой обратной перспективе в расстановке смысловых акцентов, не характерной для трудов представителей духовно-академической философии. Показывается, что обратная перспектива особенно ярко выражена в предлагаемом неизвестным автором рукописи определении понятия «богословие» и в порядке расположения основных составляющих частей данного труда. В заключение отмечается некоторая неоднозначность рукописного труда «Введение в богословие и религиозистику», которая во многом объясняется отсутствием в первой половине XIX в. готовых отечественных образцов богословских сочинений на русском языке. В связи с этим предлагается относиться к исследуемой рукописи как к одной из первых попыток, благодаря которым в итоге сформировалось современное богословие.
Книга посвящена древнегреческой культуре, лежащей в основе современной европейской цивилизации. В ней изящным языком рассказывается о религии, литературе, музыке, театре, экономической, военной и естественной науках. Автор рассматривает рациональное и простое устройство древнегреческого общества, гармонию человека и природы, стремление к поиску красоты и истины, ярко выраженную религиозность в сочетании со свободой мышления.
Для студентов гуманитарных факультетов вузов, для широкого круга читателей.
Книга «Монашество в Средние века», впервые увидевшая свет в 1912 году, принадлежит перу выдающегося ученого-историка Льва Карсавина. Это, безусловно, лучший из написанных на русском языке трудов, посвященных западноевропейскому монашеству. Истоки монашества, берущие начало от первых христианских аскетов, отшельничество и строгости воздержания, создание монастырей и внутренняя организация монастырской жизни, рыцарские и нищенствующие ордена, вмешательство орденов в политику, борьба с еретиками — всему этому и еще многому другому нашлось место в книге Карсавина.
Лев Карсавин (1882-1952) до Октябрьской революции был профессором Петербургского университета. Большевики выслали его из России на знаменитом «философском пароходе». В предвоенные годы он служил профессором всеобщей истории в Каунасе и Вильнюсе, а после присоединения Прибалтики к СССР был арестован, приговорен к десяти годам лагерей и умер в заключении.
Чтение сакрального текста рассмотрено в статье как формализованное действие (чтение дьячка в острожной церкви в романе «Воскресение»), как событие, коренным образом изменяющее жизнь героев (Чуев и Пелагеюшкин в повести «Фальшивый купон»), как процесс постепенного приближения героев к высшим истинам (Нехлюдов в финальной части романа «Воскресение», Светлогуб и старик-беспоповец в рассказе «Божеское и человеческое»). Традиционный вид чтения, характеризующийся постижением сакрального слова чтецом и слушателем, представлен в рассказе «Где любовь, там и Бог» и в повести «Фальшивый купон». В первом произведении этот вид чтения задан претекстом - рассказом пастора, протестанта-евангелиста Р. Сайленса «Отец Мартин». В свете житийной традиции Толстым освещены принятие евангельских истин и душевный переворот в Пелагеюшкине, герое повести «Фальшивый купон». В связи с традиционным видом чтения Толстой сделал акцент на читателе (слушателе) из простонародья. «Личностный» вид чтения со- отнесен с героями-посредниками (Кизеветером, миссионером-англичанином в «Воскресении», стариком-беспоповцем в «Воскресении» и в «Божеском и человеческом»), отсылающими слушателей к сакральному тексту и трактующими его по-своему. Толстой показывает, что такой, проповеднический, подход к сакральному тексту ведет к дальнейшему разобщению людей. Понимание же сакрального текста, превозмогающее в человеке искушение сугубо личной интерпретации, преображает не только самого героя-чтеца, но и предопределяет возможность благотворного влияния слов Писания на окружающих. Другой вариант «личностного» вида чтения изображен в финальной сцене романа «Воскресение» и в рассказе «Божеское и человеческое»: рационально мыслящие герои (Нехлюдов, Светлогуб), у которых не было доверия к сакральному тексту, самостоятельно приходят к его пониманию и переживанию. В процессе чтения трансформируется характер интерпретации ими сакрального текста (скепсис сменяется согласием), постепенно минимизируется разница между традиционным видом чтения и «личностным».
«Три Логоса: Аполлон, Дионис, Кибела» — первая книга цикла «Ноомахия: войны ума», посвященного исследованию проблемы множественности Логосов, философских и мифо-символических парадигм, определяющих структуры различных цивилизаций. Книга представляет собой философское и методологическое введение ко всему труду. В ней описываются модели трех Логосов — Аполлона, Диониса и Кибелы, лежащих, по мнению автора, в основе различных философских, религиозных, научных и политических систем.
Под этим углом зрения подробно рассматриваются философия Платона и неоплатоников (Плотин, Прокл), учение о категориях Аристотеля, христианский гностицизм, герметизм и различные виды материалистического и номиналистского мировоззрений.
Книга ориентирована на читателей широкого спектра интеллектуального сообщества — философского, религиоведческого, исторического, культурологического и т. д.