SCI Библиотека

Введение. Статья посвящена исследованию биографии и творчества пятого настоятеля Агинского дацана (Дечен Лхундублин) Г.-Ж. Тугулдурова. Актуальность исследования обусловлена значимостью личности Г.-Ж. Тугулдурова, который относится к плеяде видных бурятских буддийских деятелей XIX в., является одним из ярких представителей бурятского духовенства, знатоком буддийской философии, астрологии, медицины и лексикологии (составил первый бурятский тибетско-монгольский словарь). Несмотря на весомость его многогранной личности и наличие работ, отражающих его деятельность, сведения о деталях биографии и трудах Г.-Ж. Тугулдурова продолжают оставаться малоизвестными. Целью статьи является историографический обзор исследований биографии и творческого наследия Г.-Ж. Тугулдурова, а также введение в научный оборот данных, полученных в ходе работы с архивными документами на старомонгольской письменности и на основе предварительного перевода прежде не исследованного тибетоязычного намтара Г.-Ж. Тугулдурова ― «Биографии Галсан-Жимбы Балсамбу ― настоятеля дацана Дэчен Лхундублинг» (тиб. bde chen lhun grub gling gi khri pa chos rje skal bzang spyin pa dpal bzang po’i rnam thar gyi sa bon bzhugs). Материалы и методы. Источниковой базой послужили разновременные работы отечественных и монгольских авторов, архивные данные из фондов Государственного архива Республики Бурятия, Центра восточных рукописей и ксилографов Института монголоведения буддологии и тибетологии СО РАН, а также тибетоязычный намтар Г.-Ж. Тугулдурова из архива Агинского дацана. Использованы методы сбора, анализа и обработки данных, историко-системный и ретроспективный анализы. Результаты исследования позволили восстановить хронологию деятельности ­Г.-Ж. Тугулдурова. Впервые вводится в научный оборот биография Г.-Ж. Тугулдурова с дополнительными и уточняющими данными. Таким образом, восстановленная биография Г.-Ж. Тугулдурова может внести значительный вклад в академические исследования, в частности, в реконструкцию истории распространения буддизма в регионе.

На основе анализа архивных материалов из фондов Государственного архива Российской Федерации (Москва) и Государственного архива Республики Бурятия (Улан-Удэ) рассмотрено положение буддистов Бурятской АССР в контексте вероисповедной политики Советского Союза. Особое внимание уделено изучению финансово-хозяйственной и обрядовой деятельности Иволгинского дацана. Определено, что главными обрядами в этот период становятся отпевания, за которые он получает значительные финансовые средства. Анализ динамики количественного состава штата дацана показал, что имелась кадровая проблема, связанная с преклонным возрастом лам, которую пыталась решить разными способами. Несмотря на проводимую в СССР атеистическую политику и сопутствующие сложности, религиозное объединение буддистов продолжало развиваться, что было обусловлено совокупностью многих факторов. Одним из важных моментов, позитивно сказавшихся на развитии буддизма в Бурятии в данный период, стала внешняя политика СССР, в ходе реализации которой буддийские деятели Советского Союза выступили в качестве инструмента осуществления дипломатических отношений со странами Юго-Восточной Азии.

Цели исследования: на примере истории Вьетнама выявить сущность добродетели «щедрость».

Объект исследования: добродетель «щедрость» в буддийском учении.

Методы исследования: общепринятые научные методы исследования, совокупность методов анализа и сбора информации, единства логического и исторического, гносеологического и социологического. Результат исследования: Добродетель «щедрость», как один из парамит, является неотъемлемым механизмом в развитии общества, истории Вьетнама и также является одним из учений Будды. На протяжении многих веков, добродетель «щедрость» приносил людям радость, счастье, а также избавлял их от жадности и скупости. Вьетнамский буддизм является «активным» буддизмом. Учение буддизма «щедрость» развивалось и «культивировалось» на протяжении всего процесса проникновения и существования буддизма во Вьетнаме. Вьетнамский буддизм всегда заинтересован в вопросе внедрения буддийских учений в общественную жизнь и как развить их для пользы всем живым существам.

Цели исследования: раскрыть архитектурные особенности кхмерских пагод буддизма Тхеравады во Вьетнаме. Объект исследования: кхмерские пагоды буддизма Тхеравады во Вьетнаме.

Методы исследования: общепринятые научные методы, а именно исторический метод, культурный и религиоведческий методы, системное представление объекта.

Результаты исследования: Южные кхмерские пагоды во Вьетнаме являются прекрасными религиозными сооружениями, они сочетают в себе множества стилей, мифов и культур, в основном преобладают индийские элементы и ангорские крыши Тхеравады. Все строения, мотивы и элементы в пагоде возводят кхмерскими жителями во Вьетнаме, поэтому пагоды совмещают культурные особенности населения Вьетнама и Кхмеров. Традиционные особенности линий в пагоде основываются на образ жизни Кхмеров. Кхмерские жители считают пагоду как культурный, религиозный и образовательный центр.

Цель исследования: раскрыть особенности ритуалов «паббаджа» и «упасампада» буддизма Тхеравады во Вьетнаме.

Методы исследования: общепринятые методы исследования, исторический метод, культурный и религиоведческий методы, изучение и обобщение сведений.

Объект исследования: ритуалы кхмерского буддизма Тхеравады. Масштаб исследования: южный Вьетнам.

Результаты исследования: огромное значение для кхмерского народа является практика буддизма Тхеравады. «Паббаджа» и «упасампада» представляются традиционными ритуалами, и кхмерский народ придает этим ритуалам особое значение. В сопровождении ритуала участвуют все члены семьи, устраивают танцы, играют на барабанах, носят маски, украшаются деревья. Для кхмерского народа ритуалы Тхеравады символизируют народные праздники.

Настоящая статья является продолжением опубликованного ранее исследования стратегий русскоязычной буддийской общины в отношении Интернета и новых медиа и посвящена анализу общественного вклада буддийских гражданских инициатив. Сложность данной темы заключается в ее новизне и крайне слабой изученности сквозь призму социологических методологий. Меж тем, трансформации российского общества в сферах политики, права, образования и религии настоятельно требуют от социологов как новых теоретических рефлексий о релевантности устоявшихся методологий исследований, так и новых прикладных исследований измененной реальности. Аналитической рамкой исследования стала комбинация концепций постсекулярного общества Юргена Хабермаса и «организационного субстрата» Джулии Бергер. Прикладная часть исследования включила в себя экспертные интервью по теме гражданских буддийских инициатив периода 1990-220-х гг. и case-study двух буддийских неправительственных организаций - «Фонд содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма» и «Фонд содействия буддийскому образованию и исследованиям». Проведенный анализ позволил выделить идеациональный и партикулярный компоненты организационного субстрата буддийских неправительственных организаций. Идеациональная составляющая организационного субстрата обоих фондов базируется на буддийской регламентации социального действия как нацеленного на обретение благой заслуги и принесения пользы живым существам, очищение сознания. Ключевые векторы гражданской активности российских буддистов-мирян определяются партикуляризмом буддийской модели распространения учения (запрет миссионерства, Учение как Дар проповеди), доктринальной регламентацией социальной деятельности мирян и религиозных профессионалов, партикулярной моделью воспроизводства традиционных ценностей через буддийское образование. Выявленный авторами организационный субстрат позволил авторам изучить основные направления гражданских инициатив российских буддистов. Таковыми, сообразно субстрату, стали создание медианиши традиционного буддизма в публичной сфере российского общества; медиация отношений между традиционным буддизмом и политико-правовой и научно-образовательной подсистемами российского общества. Анализ этапов институционализации буддийских неправительственных организаций показал, что первый этап включил формирование общественной инициативы снизу, второй этап охватил построение долгосрочного диалога с властью по проблеме воспроизводства буддийского образования, а нынешний, третий этап - консолидацию буддийской сангхи в социокультурном и политико-правовом контексте Российской Федерации.

В данной статье анализируются результаты долгосрочного исследования стратегий русскоязычной буддийской общины в отношении интернета и новых медиа. Авторы представляют результаты исследования двух кейсов буддийских цифровых новаторов - сообществ русскоязычной ветки Международной Дзогчен-общины и российской Тхеравады. Авторы выбрали для анализа именно эти два кейса, поскольку они репрезентативны для социологического рассмотрения многомерных связей между онлайн и офлайн коммуникациями российского цифрового буддизма. Предмет исследования представляется весьма актуальным, так как в современной социологии все большее внимание уделяется исследованию влияния медиатехнологий, интернета и социальных медиа на религиозные традиции, практики и формы социальной организации религии. Причиной этого является углубляющийся процесс медиатизации современных обществ. Он принес с собой принципиальные трансформации различных сфер жизнедеятельности социума. Религии вовлекаются в процесс медиатизации, ставящий перед ними целый ряд серьезных вопросов, требующих новых, неизвестных их традициям ответов. Так, цифровизация священных текстов несет с собой девальвацию традиции канонического знания и толкования священных текстов.

В этом сложном контексте переформатирования социальной реальности российские традиционные религии разрабатывают собственные рефлексии и ответы на риски медиатизации. В русскоязычном интернете православие, ислам, иудаизм и буддизм представлены богатым разнообразием сайтов соответствующих религиозных общин и центров различных направлений, подкастами, каналами, пабликами, группами и блогами в социальных сетях. И, как показывают результаты социологических исследований, смысловым стержнем транслокальных религиозных коммуникаций, опосредованных медиа, выступает обсуждение соотнесенности ценностно-нормативных координат повседневной жизни с религиозно-доктринальной регламентацией. Новые цифровые медиа бросают вызов религиозным традиционным ценностям, поскольку предоставляют пространство и способы формирования новых религиозных авторитетов, новых способов влияния на определенную религиозную группу.

Исследование проводилось по разработанной авторами методике, сочетающий методы математического моделирования и качественной социологии.

Авторы приходят к выводу, что парадоксальным образом нетрадиционные для России буддийские организации приняли новаторскую стратегию, оказались весьма креативны в привлечении новых медиа и продвижении собственных презентаций в публичное пространство. А направления буддизма, институционализированные в истекшие 30 лет, наоборот - консервативны.

Уникальность буддизма среди религиозно-философских систем древней и средневековой Индии состояла в том, что только в нем анализу эмоциональной и волитивной сферы личности уделялось специальное внимание. Целью этого анализа было выявление структуры эмоциональной сферы человеческой психики и ее связи с волей для преодоления неблагих состояний сознания (kleśa, «аффект»), порождающих страдание, и достижения высшей религиозной цели буддизма — просветления и нирваны. Буддийское учение об аффектах включает, помимо классификации воли и эмоций, и анализа их взаимосвязи в религиозном контексте, также учение о комплексе психофизических феноменов, которые служат базисом для эмоций и актов воли. В буддийской философии выделяется семь базовых аффектов — страсть (rāga), отвращение (pratigha), самомнение (māna), сомнение (vicikitsā), неведение (avidyā), ложные взгляды (dṛṣṭi), стремление к существованию (bhāva). Они и являются причинами возникновения эмоций, свойственных непросветленному сознанию, и порождаемых эмоциями волитивных импульсов. Из этого видно, что понятие kleśa шире, чем понятие «аффект» в том смысле, как оно понимается в современной психологии. В хинаянских школах буддизма аффекты (kleśa) считались единственным препятствием на пути к нирване. В махаяне же наряду с ними признавалось существование эпистемологических препятствий, которые, сами не будучи аффективно окрашенными, способствуют поддержанию аффектов в непросветленном сознании. Основным таким препятствием считалось восприятие всех понятий и теорий как имеющих референт в реальности. Преодолению этого заблуждения посвятил свои труды Нагарджуна (I – II вв.), основатель махаянской школы мадхьямака (шуньявада), отрицавший реальность даже такого фундаментального различия, как различие между нирваной и сансарой. Асанга (IV век), один из ведущих представителей школы йогачара (виджнянавада), рассматривал связь базовых аффектов с эмоциональной и волитивной сферами психики через призму понятия cetanā — явления психики, порождающего в непросветленном сознании стремление завладеть чем-то или избежать чего-то, которое и является непосредственной причиной страдания, характеризующего всякое сансарическое бытие.

Статья посвящена проблемам проникновения христианства в Китай и его адаптации там в эпоху Тан (618‒907 гг.). Рассматриваются сохранившиеся источники по истории распространения в Китае так называемого «сияющего учения» (цзинцзяо), генетически связанного с несторианством, но не вполне тождественного ему; обсуждаются проблемы, возникающие перед его исследователями (название вероучения, этническая и религиозная идентичность его последователей, их социальное положение в китайском традиционном обществе, причины упадка в Китае), предлагаются формулировки новых вопросов и способы их постановки. В данной работе представлены результаты анализа одного из ранних памятников цзинцзяо в Китае – «Дациньское славословие Трем Великим в благодарность за спасение» («Дацинь цзинцзяо сань вэй мэн ду цзань»), обнаруженного в начале XX в. в Дуньхуане и представляющего собой весьма интересный исторический документ, показывающий методы и механизмы инкультурации христианского вероучения в ёкитайскую культурную среду.

Статья дает всесторонний портрет представителя китайской культуры гармонии 和合 Ши-дэ 拾得, народного поэта периода династии Тан (618–907). Прежде всего рассматривается его жизнь в качестве бхикшу, служителя храма Гоцин 国清寺 (уезд Тяньтай 天台县). Во вторых было проанализировано содержание поэзии Ши-дэ и уточнены типы его поэзии. Наконец, показано, как со времен династии Тан Ши-дэ и его друг Хань-шань 寒山 становятся представителями китайской культуры гармонии, надолго оказав глубокое влияние на китайскую культуру.