Рассматриваемые в статье захоронения могильника Талдинский-1 (Республика Казахстан) относятся к раннему и классическому средневековью. Несмотря на малую информативность публикуемого материала из раннесредневековых погребений, они представляют интерес на региональном, центрально-казахстанском уровне, расширяя скудную на данный момент фактуальную базу. Аттрактивным образом погребальный обряд представлен в сооружении № 58, где исследовано захоронение ребенка в сопровождении костяка МРС, положение которого имитирует позу лошади в известных погребениях тюркской культуры. Погребение классического средневековья, датированное радиоуглеродным методом XIII в., представляло собой безынвентарное захоронение девочки возрастом 12-13 лет, устроенное в подбое. По черепу проведена графическая реконструкция облика. Особенности погребальной обрядности позволяют поднять вопрос о выделении синкретических мусульманско-языческих комплексов и распространении ислама в Центральном Казахстане. Анализируя материалы региона, можно констатировать длительность процесса трансформации обрядности, продолжавшегося на протяжении, как минимум двух столетий.
Когда речь заходит об образе языческих верований в памятниках славянской средневековой литературы, обычно внимание исследователей привлекают давно и хорошо изученные, многократно, разнообразно (и разноречиво) истолкованные сведения древнерусских источников. Вместе с тем, сведения о славянском язычестве, намного более скромные по объёму, отмечены и в старославянских текстах IX-X вв., и в средневековой южнославянской литературе. В статье предпринята попытка ответить на следующие связанные вопросы: Чем определялся крайне малый интерес к полемике с язычеством у авторов известных нам старославянских и южнославянских литературных памятников? Насколько обоснованы предположения о несохранившихся южнославянских сочинениях как «модели» для древнерусских поучений против язычества? В силу каких причин именно русские книжники создали относительно последовательный, воплощённый в десятках в основном полемических произведений, образ дохристианской религии? Почему, в отличие от скандинавской и кельтской, славянской книжности чужды попытки «записи» или «реконструкции» языческих мифов? И, наконец, - насколько сведения славянских средневековых источников по этой теме отражают исторические реалии, а насколько - «должную» картину древних культов, сложившуюся на основе библейской и раннехристианской традиции?
В статье исследованы жанровые особенности цикла путевых очерков Е. Н. Клетновой об Осетии, в который вошли произведения «Лампада горного ущелья», «В горах Осетии» и «По рудной Осетии». Сделан анализ образа автора с точки зрения проекции личности творца и конструирующего текст принципа. Рассмотрены проблематика и идеи, волнующие Е. Н. Клетнову, ее самовосприятие и отношение к «женскому вопросу». Исследовано речевое выражение автора, в частности лексические и стилистические особенности очерков. В качестве текстообразующего концепта описана языковая композиция осетинского цикла, основанная на взаимодействии словесных рядов научного, публицистического и художественного стилей.
В статье рассматривается тематика, проблематика исторического романа современного прозаика О. Ермакова «Родник Олафа». Основное внимание уделяется реконструкции в нем картин древности, обращаясь к соответствующей поэтике, автор как бы погружает читателя в повседневность русичей XII в., в эпоху, ознаменованную распространением христианства, борьбой новой веры со старой - с язычеством. Анализ образной системы подводит авторов статьи к другим сочинениям современных прозаиков на темы далекого прошлого, к вопросам этическим, социальнополитическим, но прежде всего - к лингвистике текста, к языку, речи, к фольклорным мотивам.
Статья посвящена исследованию взаимодействия христианства и язычества в современном кинематографе на примере российского телесериала «Территория». Их синтез и противопоставление показаны на примере следующих кластеров: символического (в него входят такие символические объекты, как крест, церковь, колодец, дерево, обереги); числового (к нему относится интерпретация в разных религиозных системах мистической цифры сорок); словесного (его образуют молитва и заклинание); событийного (заключается в противопоставлении церковного и языческого обрядов); созидательного (образован фигурами бога и рода как демиургов).
В статье представлены результаты анализа информационно-коммуникативного потенциала музеев Сибири в репрезентации язычества, выполненного в рамках информационно-коммуникативного подхода на примере трех учреждений региона: Первого музея славянской мифологии, г. Томск; Культурно-исторического музея Солнца, г. Новосибирск; Дома Солнца в с. Баштала, Республика Алтай. Информационно-коммуникативные ресурсы этих музеев способны влиять на сознание современного человека, поэтому их исследование входит в круг актуальных вопросов мировоззренческой безопасности общества. На рубеже XX-XXI вв. ряд музеев обретает новую специфику через влияние культуры Нью-Эйдж, неоязыческого и маркетингового дискурсов. Экономическая реальность поставила перед ними задачу сохранить свою востребованность, при этом не стать «рупором» новых мифологем и не «уйти в коммерцию». Смешение истории с псевдоисторическими мифологемами, мистического и реального в работе музеев обусловливалось историей их создания, а также необходимостью выхода из кризиса. Пройдя период социальной турбулентности, в 2010-х гг. музеи в основном возвратились к вектору своей институциональной миссии при соблюдении нейтралитета в религиозных и политических вопросах. Отдельные рефлексы прежнего периода сохраняет малый музей, что объясняется особенностями его финансирования, историей становления, потребностью в сохранении своей аутентичности и памяти о его основателях. Информационно-коммуникативная деятельность музея остается сегодня одним из легитимных инструментов популяризации язычества, но уже не как религии «нового века» или «эпохи Водолея». Оно представляется в качестве традиции народов страны, выполняющей консолидирующую функцию и требующей сохранения. В перечень основных задач этих музеев в аспекте их коммуникативной специфики входит концептуальное оформление правил отношений с язычеством, адекватных современной социально-политической ситуации.
Язычество является одной из древнейших религиозных форм, которая сохранила свое влияние и значение в жизни немалой части граждан России разных национальностей, и относится к числу важнейших элементов идентификационного набора современного человека: пол, национальность, культура, язык и пр. Места, которые предназначены для выполнения особенных религиозных практик, которые мы называем обрядоворитуальными, также входят в религиозный идентификационный набор человека как один из его элементов. Для последователей язычества в России, в разнообразных его формах, такими местами являются, среди прочих, священные рощи, которые играют особую роль в жизни религиозного человека, выводятся из профанного состояния и сакрализуются, приобретают особые онтологические и аксиологические свойства. Современное российское язычество является одним из многих религиозных направлений в многорелигиозном пространстве современной России, поддается классификации, но не сводится и не является чем-то единым, институционально однородным. Является многомерным, моноэтническим и полиэтническим, моническим и политеистическим, сельским и городским, отдельные направления язычества вышли за границы России (например, шаманизм), а некоторые языческие направления, возникшие за рубежом, наоборот, стали частью российского религиозного пространства (например, викка).
Бессмертие рассматривается как базовый архетип и ключевая экзистенциальная проблема. Цель - выявить базовые модельные решения на материале религиозных верований, философских рефлексий и культурных практик, опираясь на историю от зрелой античности (включая ветхозаветный регион) через Средневековье к гуманистической культуре вплоть до постгуманистических прожектов наших дней. Рабочая гипотеза состоит в наличии трёх базовых версий решения проблемы: естественной, сверхъестественной и искусственной моделей бессмертия. Естественное бессмертие исходит из принципа имматериальности души, концептуализируемого идеализмом. Сверхъестественное - из веры в Бога, способного творить чудеса. Искусственное полагается на демиургическую потенцию, заключённую в людях. Языческая и теистическая версии дополняют друг друга, формируя в культуре влиятельные мифологически фундированные идейно-эмоциональные комплексы. Искусственное бессмертие обрело новую актуальность благодаря трансгуманизму, но новизна обусловлена технократическим дизайном древних духовных практик. Искусственное бессмертие в постгуманистическом горизонте представляет собой проект построения новой цивилизации - антицивилизации (практически во всех известных значениях). Начиная от Просвещения и до постмодерна западные авторы «забалтывают» проблему, подменяя сущность обзором псевдорешений и «критикой архаики». Это один из модусов деонтологизации сущего, которая служит ключевой духовной интенцией эпохи постмодерна: «забвение бытия» через «вынесение за скобки» проблемы бессмертия. В решении проблемы бессмертия находится ключ к построению персоналистической онтологии.
В статье анализируются имена литовских камней, считающихся священными, и связанные с ними легенды. По данным исследователей, в Литве насчитывается примерно 500 подобных камней. Народные верования связывают многие такие камни с языческими божествами и христианскими святыми, наделяют их способностью двигаться, говорить, обучать, лечить, советовать, давать деньги в долг, иметь семью и детей. Существуют свидетельства обожествления камней в языческие времена, что отражается в их именах. Имена камней содержат отсылки как к хтоническим персонажам, так и к христианским святым, могут соотноситься с названиями животных и именами людей. В статье последовательно анализируются все эти случаи, рассматриваются предания о происхождении камней, соответствующие исторические свидетельства, археологические и фольклорные данные. Литовские предания, повествующие об имянаречении камней, позволяют предположить, что камни, имеющие в настоящее время христианские имена, ранее имели имена языческие. «Крещение» камней с присвоением им христианского имени не только меняет в народном сознании некоторые свойства камней, но и, согласно верованиям, останавливает их рост и движение. Проведенный анализ позволяет сделать вывод, что мифологический образ камня с течением времени менялся. Исторические данные свидетельствуют о том, что в языческой древности камень отождествлялся с божеством, выполняя роль жертвенника и идола одновременно. С приходом христианства акценты сместились, и почитаемые ранее камни стали соотноситься с персонажами низшей мифологии - чертом, ведьмой, Лауме. Фольклорная традиция относит камни к разряду «иномирных» объектов, подчеркивая их связь с хтоническим миром, миром мертвых и «нечистых».
В статье рассматривается состояние источников о язычестве раннесредневековых славян и перспективы его реконструкции. Выявляются культурные и социальные причины скептического отношения в научной среде к подобным реконструкциям. Отмечаются и слабые места самих реконструкций, в первую очередь проблематичность самого восприятия «древнеславянского язычества» как целостной системы, распространенной во всем славянском мире. Указывается на необходимость систематизации имеющегося источникового материала, прежде всего в виде создания научного комментированного корпуса всех доступных средневековых источников. В качестве примера рассматривается последний опыт подобного издания, предпринятый испанскими специалистами, и указывается на его недочеты. Подчеркивается необходимость работы над подобными изданиями в самих славянских странах. Фрагментарность данных источников о славянской дохристианской религии иллюстрируется подробным обзором источниковых данных V–VIII вв., единственного периода, когда можно говорить об «общеславянской» культуре. Источники данного периода создают представление о достаточно сложной системе религиозных представлений, которая, однако, обречена оставаться большей частью неизвестной для науки.