Проанализированы взгляды Ф. М. Достоевского и К. Маркса на свободу человека. Актуальность исследования обусловлена противоречивостью общественного развития в условиях позднего капитализма. Известно, что в контексте критики буржуазного общества, власти денег, материальных приоритетов и отчуждения позиция «православного социализма» писателя перекликалась с установками К. Маркса. Оба мыслителя ставят проблему свободы человека и отстаивают необходимость свободы как атрибутивной характеристики и сущности человека. Цель данного исследования — на основе сравнительного анализа взглядов Ф. М. Достоевского и К. Маркса показать, что, несмотря на концептуальные различия в понимании свободы и путей ее достижения, позиции мыслителей могут рассматриваться как дополняющие друг друга. Достоевский предлагает путь совершенствования внутреннего мира, Маркс выступает за изменение внешних обстоятельств. Авторы статьи выдвигают и аргументируют тезис о том, что достижение свободы по Достоевскому, то есть духовной свободы, возможно посредством трудовой деятельности, понимаемой марксистски как praxis.
В статье ставится вопрос о возможных вариациях отношения к будущему, как в теоретических дискурсах, так и в мироощущении современника. Проблема будущего (человечества) поставлена в контекст проблемы кризисности современного состояния общества, в том числе – в контексты кризиса современного капитализма. Показано, что современный капитализм, став в буквальном смысле глобальным, включив в свою сферу все мировое пространство, больше не имеет возможностей экстенсивного развития и вынесения своих кризисных явлений за пределы собственной системы. Возникает необходимость поиска путей решения внутренних проблем данной системы в логике ее деконструкции и определения стратегии будущего. В статье демонстрируются две версии понимания будущего и движения к нему: первая – возврат к прошлому – представляет собой либо отступление назад с целью освобождения пространства/времени для перекомпозиции существующей системы, либо осознанную или нет варваризацию/архаизацию/примитивизацию настоящего. Вторая версия образа будущего при всем его возможном трагизме – будущее, которое проектируется как другое, иное, какого пока еще не было. Это новый социальный проект, который требует создания новой социальной теории.
В центре внимания автора - уникальная в своем роде дискуссия «о социализме», состоявшаяся в палате лордов Великобритании весной 1935 г. В течение долгого времени верхняя палата выполняла функции барьера на пути реализации смелого социального, политического законодательства. Вплоть до наступления ХХ в. социалисты никогда не были в ней представлены. С выходом на политическую авансцену лейбористской партии и в процессе ее усиления в 1920-1930-е гг. палата лордов была вынуждена адаптировать свой состав к изменившимся реалиям. В 1924 г. здесь впервые была сформирована лейбористская фракция. Спустя десятилетие лорды уже оказались готовыми серьезно дискутировать на тему достоинств и недостатков социалистического строя. В статье анализируются как основные аргументы лейбористских лордов, сторонников перехода к новому общественному строю, так и тезисы, выдвинутые консерваторами и либералами, защитниками капиталистической системы. Особый акцент сделан на освещении и оценках состоявшейся в Вестминстере дискуссии на страницах британской печати различной политической направленности. Автор приходит к выводу, что аргументы, выдвинутые как сторонниками, так и противниками социализма, во многом были схожи с тезисами, фигурировавшими в ходе аналогичной по характеру и первой в британской истории дискуссии подобного рода в нижней палате парламента в 1923 г. В то же время, проанализированная в статье полемика в палате лордов, которая проходила более десятилетия спустя, несла на себе очевидный отпечаток новой эпохи. Важное влияние на мировоззрение современников оказала «великая депрессия» 1929-1933 гг., укрепившая убеждение левых политиков в невозможности «улучшить» капитализм. Противники социализма, напротив, отстаивали точку зрения, что социалистическое будущее для Британии не просто экономически несостоятельно, но и опасно, а также несовместимо с уникальным английским национальным характером, в основе которого лежит индивидуализм.
В статье рассматривается полемика, развернувшаяся между Н.А. Бердяевым и Г.П. Федотовым - двумя мыслителями русского зарубежья. Главным образом эта дискуссия интересна тем, что она произошла между идейно близкими представителями христианского персонализма. В центре внимания оказываются две статьи седьмого номера журнала «Новый град» (1933): критическая Н.А. Бердяева и ответная со стороны Г.П. Федотова. Концептуальной точкой разрыва стала проблематика капитализма и либеральной свободы. Однако подробный анализ данной полемики приводит к тому, что это было не просто ситуативное разногласие, а принципиально отличные друг от друга взгляды по ряду фундаментальных вопросов. Особое же внимание отводится проблематике культуры как производству Социального, которая подробно раскрывается в контексте спора.
Попытки создания справедливого общества, где все люди были бы счастливы, предпринимались человечеством с незапамятных времен. Наиболее четко демократические принципы были сформулированы в Древней Греции, затем в Древнем Риме, наконец, во Франции и России. Однако, попытки построения коммунистического общества в России, а затем и в других странах, потерпели крах. Причина неудач кроется в идеалистических представлениях теоретиков коммунизма, считавших людей «чистым листом бумаги», на котором можно написать всё что угодно, аналогично сегодняшним компьютерным программам. Тем не менее, человек – это не бездушная машина, а живое биологическое существо, к которому применимы все биологические законы. Человеческое общество – это совокупность различных людей со всеми их плюсами и минусами, и без наук, их изучающих, построение справедливого общества невозможно.